As regras da dieta dos chineses são baseados na "natureza" (cold-fresh-neutro-warm-quente), os "sabores" (picante-salgado-sour-doce-amarga), a "tendência direcional" (imersão-emergência para baixo -salita) e no "tropismo" de alimentos para as várias vísceras e órgãos.
Dieta chinesa, Qi e balanço energético
Na Medicina Tradicional Chinesa, a escolha da natureza dos alimentos está relacionada com a constituição Yin ou Yang da pessoa e é completada com a teoria dos sabores e com a dos Cinco Movimentos.
Segundo a Medicina Tradicional Chinesa (doravante MTC) a doença é o resultado de um desequilíbrio energético do organismo, que já não está em relação harmônica consigo mesmo e com o cosmos que o rodeia: esse desequilíbrio se deve a um excesso ou falta de assimilação ou produção de Qi, "energia vital".
O qié o fundamento básico que permite a existência de todos os fenômenos, elementos e substâncias vitais, portanto, se a produção, a distribuição e o gerenciamento do Qi são corretos e harmoniosos, é garantido ao homem o estado de equilíbrio e saúde. Parte deste Qi é fornecido para nós por comida. A comida é um "organismo" energético.
Para a dietética chinesa o equilíbrio é dado por tudo quanto a: a natureza dos alimentos e seus sabores e a comida Jing ou "Quintessenza alimentare". O Jing "Essence" representa a vitalidade intrínseca, a qualidade, o poder energético do próprio alimento em relação ao indivíduo e à estação. A natureza de um alimento (sempre significa cru) é o potencial que esse alimento tem para alterar o equilíbrio do corpo em quente / frio.
O equilíbrio quente / frio
Um conceito básico para dietética chinesa é "tratar frio com calor e calor com frio". Exemplos práticos: alimentos como cevada , painço , soja verde são refrescantes no corpo e no sangue e têm propriedades desintoxicantes, úteis em casos de doenças febris.
A pimenta é quente, então você vai usá-lo se você precisar dispersar o frio. O MTC diz que não há dietas boas ou ruins, mas dietas adequadas para cada pessoa, com o único propósito de manter e alcançar um bom equilíbrio, neste contexto, é importante assumir alimentos ricos em Jing, portanto, sazonais e territoriais. Dietética chinesa tem essa grande capacidade de indicar as funções que esse alimento tem em nosso corpo. Alimentos como pêssego e damasco têm duas funções diferentes para a dietética chinesa: o pêssego tem uma ação dinamizante no sangue e no Qi, enquanto o damasco desempenha sua ação no pulmão e na tosse.
Os sabores da Medicina Tradicional Chinesa
No MTC, o sabor de um alimento tem um aspecto completamente diferente. Os sabores combinados com os Cinco Movimentos ou Cinco Elementos (Metal-Água-Madeira-Fogo-Terra) e os respectivos órgãos (Pulmão-Rim-Fígado-Coração-Baço / Pâncreas), são distinguidos em Yin e Yang:
são sabores amargos salgados Yin (traga o Qi para dentro);
são Yang sabor picante e doce (externalização acção jogo e propagação de energia).
O sabor salgado é suavizante e emoliente, diminui a ação e vai para dentro e está evacuando.
O ácido é adstringente adstringente, condensando, nutre o Yin e promove a produção de líquidos.
L ' amargo é um sabor endurecimento e dissecante, elimina líquido com um processo de secagem sem drenagem.
O picante é um sabor mobilizador, externalizante e diaforético, move o Qi, move os líquidos para fora deles; no CMT, a diaforese induz a sudorese, útil para eliminar a agressão patogênica que vem do exterior, do vento e do frio.
O doceé o sabor mais equilibrado, relaxa, harmoniza, modera, ligeiramente diaforético; no TCM é usado para tonificar, trazer energia e substância.
Em MTC todo sabor tem uma "ação específica" em um órgão, pode de fato dispersar, tonificar, amolecer, abstração, moderado, dissecar; Por isso, é necessário escolher bem o gosto que nosso corpo necessita para ativar, inibir ou estimular as diferentes funções. Quando a natureza e o gosto têm a mesma polaridade de energia que o Yin ou o Yang, a ação desse dado alimento é aumentada. Se tivermos dois alimentos o mesmo gosto, mas de natureza diferente, nós claramente um impacto diferente sobre o nosso corpo, tais como: orégano e pimenta ambos sabor picante, mas diferente natureza, pimenta vermelha, orégano, natureza fresca, é claro que o chili terá impacto sobre nossa organismo mais poderoso que o orégano.
Para concluir, se somos o que comemos, é lógico pensar que, a médio e longo prazo, escolhendo uma dieta adequada, podemos modificar profundamente e levar nosso organismo a um equilíbrio energético.
Gostaríamos de agradecer a Marco Mazzini (da rede de profissionais holísticos Phedros ), naturopata e especialista em Medicina Tradicional Chinesa e Nutrição Bioenergética pela importante contribuição que nos foi dada.
Dieta chinesa, Qi e balanço energético
Na Medicina Tradicional Chinesa, a escolha da natureza dos alimentos está relacionada com a constituição Yin ou Yang da pessoa e é completada com a teoria dos sabores e com a dos Cinco Movimentos.
Segundo a Medicina Tradicional Chinesa (doravante MTC) a doença é o resultado de um desequilíbrio energético do organismo, que já não está em relação harmônica consigo mesmo e com o cosmos que o rodeia: esse desequilíbrio se deve a um excesso ou falta de assimilação ou produção de Qi, "energia vital".
O qié o fundamento básico que permite a existência de todos os fenômenos, elementos e substâncias vitais, portanto, se a produção, a distribuição e o gerenciamento do Qi são corretos e harmoniosos, é garantido ao homem o estado de equilíbrio e saúde. Parte deste Qi é fornecido para nós por comida. A comida é um "organismo" energético.
Para a dietética chinesa o equilíbrio é dado por tudo quanto a: a natureza dos alimentos e seus sabores e a comida Jing ou "Quintessenza alimentare". O Jing "Essence" representa a vitalidade intrínseca, a qualidade, o poder energético do próprio alimento em relação ao indivíduo e à estação. A natureza de um alimento (sempre significa cru) é o potencial que esse alimento tem para alterar o equilíbrio do corpo em quente / frio.
O equilíbrio quente / frio
Um conceito básico para dietética chinesa é "tratar frio com calor e calor com frio". Exemplos práticos: alimentos como cevada , painço , soja verde são refrescantes no corpo e no sangue e têm propriedades desintoxicantes, úteis em casos de doenças febris.
A pimenta é quente, então você vai usá-lo se você precisar dispersar o frio. O MTC diz que não há dietas boas ou ruins, mas dietas adequadas para cada pessoa, com o único propósito de manter e alcançar um bom equilíbrio, neste contexto, é importante assumir alimentos ricos em Jing, portanto, sazonais e territoriais. Dietética chinesa tem essa grande capacidade de indicar as funções que esse alimento tem em nosso corpo. Alimentos como pêssego e damasco têm duas funções diferentes para a dietética chinesa: o pêssego tem uma ação dinamizante no sangue e no Qi, enquanto o damasco desempenha sua ação no pulmão e na tosse.
Os sabores da Medicina Tradicional Chinesa
No MTC, o sabor de um alimento tem um aspecto completamente diferente. Os sabores combinados com os Cinco Movimentos ou Cinco Elementos (Metal-Água-Madeira-Fogo-Terra) e os respectivos órgãos (Pulmão-Rim-Fígado-Coração-Baço / Pâncreas), são distinguidos em Yin e Yang:
são sabores amargos salgados Yin (traga o Qi para dentro);
são Yang sabor picante e doce (externalização acção jogo e propagação de energia).
O sabor salgado é suavizante e emoliente, diminui a ação e vai para dentro e está evacuando.
O ácido é adstringente adstringente, condensando, nutre o Yin e promove a produção de líquidos.
L ' amargo é um sabor endurecimento e dissecante, elimina líquido com um processo de secagem sem drenagem.
O picante é um sabor mobilizador, externalizante e diaforético, move o Qi, move os líquidos para fora deles; no CMT, a diaforese induz a sudorese, útil para eliminar a agressão patogênica que vem do exterior, do vento e do frio.
O doceé o sabor mais equilibrado, relaxa, harmoniza, modera, ligeiramente diaforético; no TCM é usado para tonificar, trazer energia e substância.
Em MTC todo sabor tem uma "ação específica" em um órgão, pode de fato dispersar, tonificar, amolecer, abstração, moderado, dissecar; Por isso, é necessário escolher bem o gosto que nosso corpo necessita para ativar, inibir ou estimular as diferentes funções. Quando a natureza e o gosto têm a mesma polaridade de energia que o Yin ou o Yang, a ação desse dado alimento é aumentada. Se tivermos dois alimentos o mesmo gosto, mas de natureza diferente, nós claramente um impacto diferente sobre o nosso corpo, tais como: orégano e pimenta ambos sabor picante, mas diferente natureza, pimenta vermelha, orégano, natureza fresca, é claro que o chili terá impacto sobre nossa organismo mais poderoso que o orégano.
Para concluir, se somos o que comemos, é lógico pensar que, a médio e longo prazo, escolhendo uma dieta adequada, podemos modificar profundamente e levar nosso organismo a um equilíbrio energético.
Gostaríamos de agradecer a Marco Mazzini (da rede de profissionais holísticos Phedros ), naturopata e especialista em Medicina Tradicional Chinesa e Nutrição Bioenergética pela importante contribuição que nos foi dada.
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